Чому на Заході бояться роботів, а в Японії — немає?

Не тільки японці дивилися «Євангеліон» в дитинстві. У цьому анімаційному мультфільмі зображується майбутнє, в якому машини і люди зливаються в кібернетичному екстазі. Спостерігаючи за боями роботів, ми і самі ставали одержимими мріями про біонічної супергеройстве. Роботи завжди були частиною японського менталітету. Astro Boy, наприклад, навіть офіційно внесли в список жителів Ниизы, на північ від Токіо, а це серйозний подвиг. Японці не тільки не бояться роботів — вони з нетерпінням чекають їх.

Не те щоб у жителів Заходу не було своїх дружніх роботів — взяти тих же R2-D2 або «Рози» з «Джетсонов». Але в порівнянні з японцями ми більше боїмося роботів. Можливо, різниця у різних релігійних контекстах, історії, а також ставлення до роботам у промислових масштабах.

Західна концепція «людства» обмежена, вважає Джої Іто, редактор Wired японського походження. Він також пропонує серйозно поміркувати над питанням, чи маємо ми право використовувати навколишнє середовище, тварин, інструменти або роботів просто тому, що ми люди, а вони ні.

У 1980-х він брав участь у зборах, організованому Honda Foundation, на якому японський професор прийшов до висновку, що японці успішніше інтегрують роботів в суспільстві через місцевої релігії синто, яка залишається офіційною національною релігією Японії.

Чому ми боїмося роботів?

Послідовники синто, на відміну від іудео-християнських монотеїстів і греків до них, не вважають, що люди в чомусь «особливі». Замість цього скрізь витають духи, як яка-небудь Сила в «Зоряних війнах». Природа не належить нам — ми належимо природі, а духи живуть у всьому, включаючи камені, інструменти, будинки і навіть порожній простір.

У Заходу, продовжував професор, речі не мають духів і почуттів, а антропоморфізм, коли людські атрибути переносяться на речі або тварини, вважається дитячим, примітивним або навіть поганим. Він стверджував, що луддити, які розбивали автоматичні ткацькі верстати, які забирали у них роботи в 19 столітті, яскравий приклад цього — в Японії до роботам ставляться скоріше як до колег, ніж ворогам.

Загальна ідея того, що японці легше приймають роботів, ніж жителі Заходу, досить поширена в наші дні. Осаму Тецука, японський мультиплікатор і творець Atom Boy, відзначив зв'язок між буддизмом і роботами, заявивши: «Роботи не проводять відмінностей між людиною, вищим істотою і світом навколо нього. Все пов'язане, і ми легко приймаємо роботів разом з широким світом навколо нас, комахами, скелями — це все одно. У нас немає жодного сумнівного ставлення до роботів, як до псевдолюдям, яке ви можете знайти на Заході. Тому ви не знаходите опору, просто спокійне прийняття». І хоча японці, звичайно, спершу були аграріями, а потім перейшли в промислову епоху, вплив синтоїзму і буддизму призвели до того, що Японія зберегла багато ритуалів і звичаїв давніх періодів.

Юваль Ноа Харарі, ізраїльський історик, описує поняття «людства» як щось, що розвивалося в нашій системі переконань, коли ми перетворювалися з мисливців-збирачів до пастухів і фермерів, а потім капіталістів. Коли ми були першими мисливцями-збирачами, природа нам не належала, ми були лише її частиною, і сьогодні багато людей все ще живуть в цій системі переконань. Корінні американці слухають, що говорять з вітром. Мисливці часто використовують ритуали для зв'язку з видобутком і хижаками в лісі. Багато культур мисливців-збирачів, наприклад, глибоко пов'язані з землею, але не мають традицій володіння землею.

Тільки коли люди почали займатися тваринництвом і сільським господарством, у нас з'явилося уявлення про те, що ми володіємо і властвуем над іншими речами, над природою. Поняття про те, що що-небудь — скеля, коза, собака, автомобіль або людина — може належати людині або корпорації, це відносно нова ідея. Багато в чому це є основною ідеєю «людства», яка робить людей особливим, захищеним класом і, в процесі цього, обесчеловечивает і пригнічує, що не є людиною або не живе. Дегуманізація і поняття власності та економіки породили масштабне рабство.

Історик Ибрам Х. Кенді описує дебати часів колоніальної епохи в Америці про те, чи треба звертати рабів у християнську віру. Британське право наголошувала, що християнина не можна попрацювати, і багато власників плантацій боялися, що втратять своїх рабів, якщо ті стануть християнами. Тому стверджували, що чорношкірі занадто варвари, щоб стати християнами. Інші стверджували, що християнство зробить рабів слухнянішою. По суті, ці суперечки стосувалися того, зменшить або збільшить дар християнства підпорядкування рабів. (Ідея дозволу духовності в корені чужа японської культури, тому що дух є у всього, і його не можна відняти або подарувати).

Страх бути скинутим пригніченим або стати пригнобленим якимось чином домінував у свідомості тих, хто з самого початку перебував при владі в епоху рабства і работоргівлі. І хоча в Японії також було в деякому сенсі рабство, воно не було поширеним у промислових масштабах.

Багато впливових людей на Заході (серед яких білих — більшість) публічно висловлюють свої побоювання щодо потенційної здатності роботів поневолити людей. Багато з тих же людей так само наввипередки намагаються побудувати роботів, які будуть досить здатними для цього, щоб спробувати зберегти над ними контроль, поки це не зроблять інші. Навертати у християнство, втім, роботів поки не збираються… але цепоки що.

Якщо проводити зв'язок між рабами і роботами, можна подумати, що дегуманизируются раби або нащадки рабів, що особливо небезпечно в епоху воєн слів і символів. Мова йде не стільки про гуманізації й дегуманізації, скільки про проблему створення привілейованого класу — людей, яким ми виправдовуємо утиск, ігнорування та експлуатацію.

Зараз технології знаходяться на повороті, коли нам потрібно задуматися про те, що роботи можуть мати права і як правильно їх шифрувати і захищати. Уявляти, що наші відносини з роботами будуть такими ж, як у персонажів «Зоряний воєн» — з C-3PO, R2-D2 і BB-8, дещо наївно.

Як зазначає дослідник з MIT Media Lab Кейт Дарлінг, є багато доказів того, що люди переживають емоції і відповідають на дії соціальних роботів — навіть нерозумних. Ось до цього ми повинні ставитися дуже серйозно. Ми негативно сприймаємо, коли хтось штовхає або ображає робота. Це антропоморфизация і нам варто задуматися, як насильство над роботом призводить до насильства над людиною.

Заміна пригноблених людей угнетаемыми машинами не виправить фундаментально невірний порядок, який склався за багато століть. Синтоисты вважають, що не завадило б поглянути на «примітивну» систему переконань. Розробку та еволюцію машинного інтелекту можна розглядати як «розширений інтелект», а не штучний, що загрожує людині.

У міру створення правил і прав для роботів, нам, швидше за все, буде потрібно домовитися про них до того, як дізнаємося, як вони вплинуть на суспільство. Подібному тому, як золоте правило вчить нас ставитися до інших так, як ми хотіли б, щоб з ними поводилися, насильство і дегуманізація роботів дадуть про себе знати в подальших поколіннях.

Неважко здогадатися, чому пастухи і фермери прийшли до думки про те, що люди — особливі, але ІЇ та роботи можуть наставити нас на інший шлях, змусити замислитися про те, що люди — це всього лише один з прикладів прояву свідомості, і що особливе становище людства — перебільшення. Замість того, щоб орієнтуватися на людину, потрібно розвивати повагу, емоційний і духовний діалог з усіма речами.